Candido

Sul libro

Candido o l'ottimismo fu pubblicato da Voltaire nel gennaio del 1759, ed è la risposta letteraria al terremoto di Lisbona del 1° novembre 1755, che aveva ucciso decine di migliaia di persone e reso moralmente insostenibile l'ottimismo filosofico leibniziano. Candido, allevato secondo le massime del professore Pangloss, secondo cui tutto è per il meglio nel migliore dei mondi possibili, viene espulso dal suo castello e attraversa una serie di catastrofi storicamente attestate: l'Inquisizione, il terremoto, la guerra bulgara, la tratta degli schiavi in Suriname. Voltaire non inventa il male: lo documenta. Pangloss sopravvive alla forca, alla galera e alla sifilide continuando a sostenere che tutto va bene, e questa tenacia non è comica ma perturbante: è il ritratto del privilegio intellettuale che non ha costi da pagare per le proprie teorie.

Tematiche e significato

Candido non propone un controargomento filosofico all'ottimismo leibniziano: propone un metodo, l'accumulo satirico. Ogni catastrofe che il protagonista attraversa è scelta per la sua realtà storica verificabile, il che significa che Voltaire non sta caricaturando il male ma citandolo. La struttura ripetitiva. Candido incontra qualcuno, lo perde, lo ritrova mutilato o degradato, e Pangloss trova comunque il modo di ottimizzarla: produce un effetto di esasperazione crescente nel lettore che è l'obiettivo retorico del testo. Il finale, "bisogna coltivare il proprio giardino", è uno dei più fraintesi della letteratura: non è un invito alla rassegnazione privata ma alla riduzione delle ambizioni teoriche a favore di un'azione concreta, locale e verificabile, in alternativa alle grandi narrazioni che giustificano la sofferenza in nome di un'armonia futura.

Perché leggerlo oggi?

Candido è il testo più breve tra i grandi classici europei e uno dei più densi politicamente: in meno di cento pagine contiene una critica alla teodicea, all'ottimismo sistematico, alla colonizzazione, alla schiavitù, alla guerra e al dogmatismo filosofico. La sua forma, il racconto picaresco lievemente assurdo, gli permette di dire cose che un trattato non avrebbe potuto formulare senza essere censurato o ignorato. Chi lo legge oggi trova che la domanda centrale: se sia possibile mantenere una visione ottimistica del mondo di fronte all'evidenza empirica della sofferenza sistematica, non ha ricevuto risposta nei due secoli e mezzo intercorsi dalla sua pubblicazione.